王國維中國政治與文化之變革，莫劇於殷周之際。都邑者，政治與文化之標徵也。自上古以來，帝王之都皆在東方。
太皞之虛在陳，大庭氏之庫在魯，黃帝邑於涿鹿之阿，少皞與顓頊之虛皆在魯衛，帝嚳居亳。惟史言堯都平陽，舜都蒲阪，禹都安邑，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號陶唐氏，而冢在定陶之成陽；舜號有虞氏，而子孫封於梁國之虞縣，孟子稱舜生卒之地皆在東夷。
蓋洪水之災，兗州當其下游，一時或有遷都之事，非定居於西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以後以迄後桀，其都邑及他地名之見於經典者，率在東土，與商人錯處河濟間，蓋數百歲。商有天下，不常厥邑，而前後五遷，不出邦畿千里之內。
故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨崛起西土。……自五帝以來，都邑之自東方而移於西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏皆顓頊後，殷、周皆帝嚳後，宜殷、週為親；以地理言之，則虞、夏、商皆居東土，周獨起於西方，故夏、商二代文化略同。
《洪範》「九疇」，帝之所以錫禹者，而箕子傳之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然。……故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、週間之劇烈矣。
殷、週間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉；自其裡言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古聖人之所以取天下及所以守之者，若無以異於後世之帝王；而自其裡言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術與規摹，迥非後世帝王所能夢見也。
欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異於商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，並由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數之制；三曰同姓不婚之制。此數者皆周之所以綱紀天下。
其旨則在納上下於道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。周公製作之本意，實在於此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據，試畧述之。
殷以前無嫡庶之制。……舍弟傳子之法，實自周始。當武王之崩，天下未定，國賴長君；周公即相武王克殷勝紂，勳勞最高，以德以長，以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。
而周公乃立成王而已攝之，後又反政焉。攝政者，所以濟變也；立成王者，所以居正也。自是以後，子繼之法遂為百王不易之制矣。
由傳子之制而嫡庶之製生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。
特如傳弟即盡之後，則嗣立者當為兄之子歟，弟之子歟？以理論言之，自當立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以後九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設也。
然使於諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生。……所謂立子以貴不以長，立適以長不以賢者，乃傳子法之精髓。
當時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭；定之以天，爭乃不生。
故天子諸侯之傳世也，繼統法之立子與立嫡也，後世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知官天下之名美於家天下，立賢之利過於立嫡，人才之用優於資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下後世；而此制實自周公定之。
是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。
是故由嫡庶之制而宗法與服術二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。藉曰有之，不過合一族之人奉其族之貴且賢者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。
周人嫡庶之制，本為天子諸侯繼統法而設，復以此制通之大夫以下，則不為君統而為宗統，於是宗法生焉。……
其次則為喪服之制。喪服之大綱四：曰親親，曰尊尊，曰長長，曰男女有別。
無嫡庶，則有親而無尊，有恩而無義，而喪服之統紊矣。故殷以前之服制，就令成一統系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之製出者：
如父為長子三年；為眾子期。庶子不得為長子三年。母為長子三年；為眾子期。
公為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤、中殤無服。大夫為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤小功。適婦大功，庶婦小功。
適孫期，庶孫小功。大夫為嫡孫為士者期；庶孫，小功。出妻之子為母期。
為父後者則為出母無服，為父後者為其母緦。大夫之適子為妻期，庶子為妻小功。大夫之庶子為適昆弟期，為庶昆弟大功，為適昆弟之長殤、中殤大功，為庶昆弟之長殤小功；為適昆弟之下殤小功，為庶昆弟之下殤無服。
女子子適人者，為其昆弟之為父後者期，為眾昆弟大功。凡此皆出於嫡庶之制。無嫡庶之世，其不適用此制明矣。
又無嫡庶則無宗法，故為宗子與宗子之母妻之服無所施。無嫡庶，無宗法，則無為人後者，故為人後者為其所後及為其父母昆弟之服亦無所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出於嫡庶之制既行以後，自殷以前，決不能有此制度也。
……又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶長幼，皆為未來之儲貳。故自開國之初，已無封建之事，矧在後世？
惟商末之微子、箕子，先儒以微、箕為二國名，然比幹亦王子而無封，則微、箕之為國名，亦未可遽定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀，而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應如是也。
周人既立嫡長，則天位素定，其餘嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外；後王之子弟，亦皆使食畿內之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓、異姓各半。
此與政治文物之施行甚有關係，而天子諸侯君臣之分，亦由是而確定者也。
自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當夏後之世，而殷之王亥、王恆，累葉稱王。湯未放桀之時，亦已稱王。
當商之末，而週之文、武亦稱王。蓋諸侯之於天子，猶後世諸侯之於盟主，未有君臣之分也。周初亦然，於《牧誓》、《大誥》皆稱諸侯曰友邦君，是君臣之分亦未全定也。
逮克殷踐奄，滅國數十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本週之臣子，而魯、衛、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩，夏、殷以來古國，方之蔑矣。由是天子之尊，非復諸侯之長而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。
蓋天子、諸侯君臣之分始定於此。此周初大一統之規模，實與其大居正之制度相待而成者也。
嫡庶者，尊尊之統也，由是而有宗法，有服術。其效及於政治者，則為天位之前定、同姓諸侯之封建、天子之尊嚴。然周之制度，亦有用親親之統者，則祭法是已。
商人祭法見於卜辭所紀者，至為繁複，……是殷人祭其先無定製也。周人祭法，《詩》《書》《禮經》皆無明文。據禮家言，乃有七廟、四廟之說。
此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽於周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數義而不專主一義之謂。商人繼統之法不合尊尊之義，其祭法又無遠邇尊卑之分，則於親親、尊尊二義，皆無當也。
周人以尊尊之義經親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。……蓋禮有尊之統，有親之統。以尊之統言之，祖愈遠則愈尊，則如殷人之制，徧祀先公先王可也。
廟之有製也，出於親之統。由親之統言之，則親親以三為五，以五為九，上殺下殺旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法、服術皆以五為節。
《喪服》有曾祖父母服而無高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月，若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者，就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及，此禮服家所以有天子四廟之說也。
……《書顧命》所設几筵，乃成王崩，召公攝，成王冊命康王時依神之席，見拙撰《周書顧命考》及《顧命後考》。而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設，是周初所立，即令不止四廟，其於高祖以下，固與他先公不同。其後遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。
是故徧祀先公先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子後學之說也。周初制度，自當在此二者間，雖不敢以七十子後學之說上擬宗周制度，然其不如殷人之徧祀其先，固可由其他制度知之矣。
以上諸制，皆由尊尊、親親二義出。然尊尊、親親、賢賢，此三者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，而以賢賢之義治官。
故天子、諸侯世，而天子、諸侯之卿、大夫、士皆不世。蓋天子、諸侯者，有土之君也。有土之君，不傳子不立嫡，則無以弭天下之爭。
卿、大夫、士者，圖事之臣也，不任賢，無以治天下之事。以事實證之，周初三公，惟周公為武王母弟，召公則疏遠之族兄弟，而太公又異姓也。成、康之際，其六卿為召公、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，而召、畢、毛三公又以卿兼三公，周公、太公之子不與焉。
王朝如是，侯國亦然，故《春秋》譏世卿。世卿者，後世之亂制也。禮有大夫為宗子之服，若如春秋以後世卿之制，則宗子世為大夫，而支子不得與，又何大夫為宗子服之有矣。
此卿、大夫、士不世之制，當自殷已然，非屬周制，慮後人疑傳子立嫡之制通乎大夫以下，故附著之。
男女之別，周亦較前代為嚴。男子稱氏，女子稱姓，此週之通制也。……而同姓不婚之制，實自周始。女子稱姓，亦自周人始矣。
是故有立子之制，而君位定；有封建子弟之制，而異姓之勢弱，天子之位尊；有嫡庶之制，於是有宗法，有服術，而自國以至天下合為一家；有卿大夫不世之制，而賢才得以進；有同姓不婚之制，而男女之別嚴。且異姓之國，非宗法之所能統者，以婚媾甥舅之誼通之，於是天下之國，大都王之兄弟甥舅，而諸國之間，亦皆有兄弟甥舅之親，周人一統之策實存於是。此種制度，固亦由時勢之所趨，然手定此者，實惟周公。
原周公所以能定此制者，以公於舊制本有可以為天子之道，其時又躬握天下之權，而顧不嗣位而居攝，又由居攝而致政，其無利天下之心，昭昭然為天下所共見。故其所設施，人人知為安國、定民人之大計，一切制度遂推行而無所阻矣。
由是制度，乃生典禮，則「經禮三百，曲禮三千」是也。凡制度、典禮所及者，除宗法、喪服數大端外，上自天子、諸侯，下至大夫、士止，民無與焉，所謂「禮不下庶人」是也。若然，則周之政治但為天子、諸侯、卿、大夫、士設，而不為民設乎？
非也。凡有天子、諸侯、卿、大夫、士者，以為民也。有制度、典禮以治，天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國家之基定，爭奪之禍泯焉；民之所求者，莫先於此矣。
且古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別於上，而民風化於下，此之謂治；反是，則謂之亂。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；制度、典禮者，道德之器也。
周人為政之精髓，實存於此。此非無徵之說也。以經證之，《禮經》言治之跡者，但言天子、諸侯、卿、大夫、士；而《尚書》言治之意者，則惟言庶民。
《康誥》以下九篇，週之經綸天下之道胥在焉，其書皆以民為言。《召誥》一篇，言之尤為反覆詳盡，曰命，曰天，曰民，曰德，四者一以貫之。……文、武、周公所以治天下之精義**，胥在於此。
故知週之制度、典禮，實皆為道德而設，而制度、典禮之專及大夫、士以上者，亦未始不為民而設也。
週之制度、典禮，乃道德之器械，而尊尊、親親、賢賢、男女有別四者之結體也，此之謂民彝。其有不由此者，謂之非彝。《康誥》曰「勿用非謀非彝」，《召誥》曰「其惟王勿以小民淫用非彝」。
非彝者，禮之所去，刑之所加也。……是周制刑之意，亦本於德治、禮治之大經。其所以致太平與刑措者，蓋可覩矣。
夫商之季世，紀綱之廢，道德之隳極矣。……夫商道尚鬼，乃至竊神祇之犧牲，卿士濁亂於上，而法令隳廢於下，舉國上下，惟奸宄敵讎之是務，固不待孟津之會、牧野之誓，而其亡已決矣。而周自大王以後，世載其德，自西土邦君、御事小子，皆克用文王教。
至於庶民，亦聰聽祖考之彝訓。是殷周之興亡，乃有德與無德之興亡，故克殷之後，尤兢兢以德治為務。《召誥》曰：
「我不可不監於有夏，亦不可不監於有殷。我不敢知曰有夏服天命，惟有歷年。我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。
我不敢知曰有殷受天命，惟有歷年。我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。
王乃初服。」週之君臣於其嗣服之初反覆教戒也如是，則知所以驅草竊奸宄相為敵讎之民而躋之仁壽之域者，其經綸固大有在。欲知周公之聖與周之所以王，必於是乎觀之矣。
[錄自《觀堂集林》卷十《史林二》，中華書局2023年版，第451-480頁。]
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2 這是由我國生產力發展水平決定的。我國大多數公民積累的個人財富不多，婚後家庭共同生活正常運作有賴於雙方財產共同享有。婚後所得共同財產制使夫妻的經濟生活和身份生活趨於一致，能夠促進婚姻的穩定。3 從我國目前的社會現狀來看，男女在事實上的平等遠遠未實現。如果採取夫妻分別財產製作為我國的法定財產制的形式...
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