胡塞爾時間現象學
從意識的角度說明時間，早在亞里斯多德那裡便已見端倪。亞里斯多德在《物理學》中把時間歸結為對運動的均勻計數的方式，其實這已經暗含了時間與主體和意識的關聯，但由於亞里斯多德過於強調客觀運動與時間的不可分割性，他後來反而被公認為是牛頓絕對時空觀的鼻祖。
奧古斯丁進入時間問題的角度非常巧妙。他發現，我們不僅用時間來測量運動，也用時間來測量靜止，因此，不能從運動的方面說明時間，相反，運動倒要從時間那裡才能得到闡明。正是在這裡，奧古斯丁邁出了決定性的一步，這就是從心靈的視角出發把時間規定為人的思維的三種功能：
期望、注意和記憶。這是奧古斯丁對時間理論的開創性貢獻。羅素甚至認為奧古斯丁的時間學說比康德的主觀時間論更為完善和明確。
現象學宗師胡塞爾對時間的研究直接秉承奧古斯丁的主觀路線，但他也認為，奧古斯丁關於時間的分析還存在著相當多的矛盾、混亂和晦澀難解之處。為了解決這些問題，胡塞爾以他的「工作哲學」即現象學為方法對意識與時間的關係作了哲學史上最為詳盡的描述。這一描述的結晶就是2023年發表在《哲學與現象學研究年鑑》上的《內時間意識現象學》。
在這本書中，胡塞爾一方面重新審察了奧古斯丁的「期望」、「注意」和「記憶」，與此同時他還廣泛**了原印象、感知、意向、滯留、前攝、想象、再現、再造、呈現和虛構等意識現象與時間的「起源」和構造之間的關係。在此基礎上形成的內時間意識學說不僅極大地豐富了人們對意識與時間的理解，而且還以其創造性的思想革新了人們傳統的時間觀。
胡塞爾的創造性主要得益於他的「回到實事本身」的現象學方法。
從被給予之物出發，這是現象學最為重要的品格。例如，如果有人說「天是藍的」，那他便是乙個獨斷論者；乙個現象學家應該說「我看見天是藍的」。乍一看似乎沒有什麼差別，實質上卻是理論出發點上的根本不同。
現象學排除一切獨斷和設定，只認可在意識中所呈現的東西，並進而描述呈現之物在意識中的呈現方式，以及意識在呈現之物得以呈現過程中的作用和機制。就時間的研究而言，現象學的學理路數也是如此：從意識中呈現的時間客體出發。
為什麼不從意識中呈現的時間本身出發呢？這樣豈不更直接更可靠？這樣固然更好，可惜我們做不到。
康德早就指出，時間和空間是先天直觀形式，正是由於有了這兩種直觀形式，感性中的現象界才能向我們呈現。我們看見的只是各種現象，我們看不見現象顯現的條件，就是說，我們無法直觀到時間和空間本身。胡塞爾也認為，對時間的現象學分析如果不參照時間客體的構成就不能解釋時間的構成。
當一段連續的**響起時，我聽見的是連續的聲音而不會是聲音的連續，換句話說，我聽見的只能是抑揚頓挫的旋律，我絕不會關注旋律在持續過程中所經歷的綿延過程，一言以蔽之，我聽見的是內時間意識所造就的結果，而我對時間意識的運動本身卻一無所知。
如何從結果轉向過程即從時間客體的顯現轉向對時間本身的描述呢？這是時間學研究的一場重大變革。如果說奧古斯丁是這一變革的始作俑者，那麼可以毫不誇張地說，胡塞爾是這一變革的偉大踐行者和推進人。
時間客體，比如說聲音，正在我的意識中呈現著，這時我突然把我的注意力作乙個根本的轉向，從被給予之物（聲音）轉向它（聲音）被給予的樣式。我不
再關注聲音的旋律是否優美動聽，我開始關注聲音的「流動」方式和綿延樣態，這時我便進入到聲音的時間性之中了。
聲音的時間性就是一種內時間意識。試想，當聲音一點一點地流過去的時候，如果不是意識「緊緊地把握著」聲音，這一節聲音就會消散殆盡，我們聽到的始終只是當前的乙個音符。這就意味著，雖然聲音在不斷地後移，但意識仍然以一種持續的方式「擁有著它」，後移的聲音始終在意識之中。
可是這又帶來了新的疑問：既然所有後移的聲音仍然滯留在意識之中，這些聲音為什麼沒有在意識中同時響起？它們究竟是以什麼方式停留在意識之中的？
胡塞爾在《邏輯研究》中對意識行為和意識內容的卓越劃分可以幫助我們解決這裡存在的饒有趣味的難題。意識內容指被意識到的東西，而意識行為則指意識所特有的運作模式，它包括感知、回憶、想象、判斷、情感和渴望等等。同樣的意識內容，比如說一節聲音，既可以在當前的感知中呈現，也可以事後通過回憶把它再造出來，甚至成為情感和渴望的物件。
在這裡，意識內容（聲音）是同一的，但它在意識中的呈現方式卻大相徑庭。我們對這種呈現方式常常視而不見：如果我們在內意識的框架內移動，我們隨處能夠發現被感覺到的東西，但我們絕對不可能碰到意識行為。
要想遭遇到意識行為，我們必須把我們的目光做一次根本的轉向。
解決上述疑問的秘密就在這裡！當一節聲音或者說一段**響起的時候，我首先聽到的是第乙個音符a，這個a就是現象學所謂的「原印象」，它是聲音綿延的第乙個時間點，它是在當下直接地、現實地被給予我的感知物件；幾乎在同時，乙個新的音符x進入我的感覺，這是新的被給予物件，它對應於我的意識中的新的當下，我可以有把握地說，「我眼**驗到的是x」；剛剛被經歷的a去了哪兒呢？它顯然沒有完全消逝，否則我們就不可能領會一支旋律。
它仍然「滯留」於意識之中，這時的意識狀態胡塞爾把它標記為xa』。這個滯留在意識中的a』與剛才直接進入到意識之中的當下的a相比，有沒有發生變化呢？變化肯定是存在的，它已經被x擠出了當下，變成了意識中的「滯留」，它不再是「當下」了（所以不可能有眾多的聲音同時在意識中響起）。
可這樣一來，它是不是就成了我們通常所說的「過去」了呢？它並沒有過去，我們知道，把乙個「過去」的物件喚回到意識中需要的是回憶，而我們能夠明確地感覺到，我們根本用不著回憶就能讓它與「當下」的x發生關聯。胡塞爾明確地告訴我們，「滯留」雖然與作為瞬間的「當下」意識相對立，但它與「當下」一起仍屬於「感知」這一範疇。
作為滯留的a』不再是當下卻仍然屬於「感知」和「現在」，這是乙個令很多人困惑不解的現象，甚至連解構學大師德希達先生也對胡塞爾的這一思想驚詫莫名。更令人驚異的是，當下的意識在接受x的同時向新的「當下」保持著敞開，換言之，意識在當下的意向中就已經預期著新的物件的來臨，只有這樣，新的音符y才會應聲而入。這樣的敞開或預期，我們稱之為「前攝」。
「前攝」顯然還未進入「當下」，那它在**存在呢？像「滯留」a』一樣，它也在感知和現在之中！
現象學總是在看似平淡無奇的描述中給我們展現出令人耳目一新的景觀：感知並不僅僅是意識的當下行為，而是集當下、前攝和滯留於一身的三重體驗邊緣域；現在並不僅僅是作為眨眼瞬間的當下，而是包括當下和非當下即滯留和前攝在內的現在；時間不是過去、現在和未來的簡單疊加，也不是滯留、當下和前攝的點狀流動；滯留和前攝不僅進入到當下之中，它們還成為當下得以成立的前提和條件。
對後起的思想家來說，胡塞爾的內時間意識現象學是乙個非常重要的理論平台和學術地基。只有在這樣的平台上，《存在與時間》中的海德格爾才能理直氣壯地說，「就像當前在時間性到時的統一性中發源於將來與曾在狀態一樣，某種當前的視野也與將來和曾在狀態的視野
同樣源始地到時」；也只有在這樣的基礎上，我們才能理解德希達在《馬克思的幽靈》中謎一般的宣告，「從將來開始，從作為絕對的將來的過去開始」。
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