存在與時間

《存在與時間》讀書筆記

『鑽石恆久遠，精神存永世』。生命是自然界最值得尊敬的存在，是最富生機也最難以琢磨的透的東西。人與動物最大的差別在與是否能夠思考勞動，生活是否具有社會性。

但是人終究還是一種高階動物的形態，閒暇的時間多了，自己靜下心來思考，有時候總在反思，我生活最大的意義是什麼？追求財富、追求名譽、追求一切能給自己帶來額外收益的東西。顯然這是在自己能力匱乏時期自然想得到的東西，有了一切之後還需要什麼？

發現在思索中，我們囚禁在思索的禁錮中不能自拔。誰來禁錮我們，是我們自己在約束自己吧！古時候有三綱五常，仁孝禮義廉恥等一系列的約束，天下興亡匹夫有責，家國天下等等的文化積澱，對於出格的舉動有約束作用，對於個人的成長成型形成一種潛移默化的影響，這種影響是不是就是所謂的『塑型』。

對於生活中的困惑自己思考過，但是經常被規律性的上課，偶然在看到德國哲學家海德格爾的《存在與時間》這本書之後。我對於這方面的思考和認識有了新的加深，對於許多時候不斷地試圖超越現在，達到力所不能及的追求，解釋的也趨向於合理。海德格爾是西方存在主義學派大師級的人物，師從於現象學大師胡塞爾，同樣屬於德國影響很大的哲學家。

對於德國哲學的熱愛，正如自己一直關注德國的賓士、寶馬一樣，都屬於高規格的追求。德國哲學自己抽空也看了不少，大多以晦澀深奧讓我望而止步，讀懂30%就算不錯了，見到這本書之後我認真的研讀，雖然沒有全通，但是很是覺得裡面講的內容是多麼的貼近我的思考。在讀海德格爾之前自己知道『存在』，就是單純的存在。

『存在』是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本質。而所謂「合理」是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀的理想性，而且是事物的本質，而事物是符合自己的本質的，所以合乎理性的東西一定會成為現實所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能「稱」為現實的時候，一切現實的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現實的條件。

而現實中存在的現在，因為已經存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。跳出自己的思維，不是創造性思維，思維由於存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題『我思故我在』，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學的起點，也是他「普遍懷疑」的終點。他從這一點出發確證了人類知識的合法性。

從這個角度出發，存在的前提是思考，由於人的認識能力，所以世界因為認識而存在，缺乏了認識那麼就構不成構成世界的要素，因為自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考和海德格爾的命題有很大的相似處，我會在稍後解析。我思故我在，我的思考鑄就了我這個人，推廣開來就是思考創造了所有的像。這種思想雖然我們經常去批判，但是不無道理，在沒有更合適的道理替代這個道理之前這就是最合理的解釋。

但是這樣想下去，我因為不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的疑惑，因為沒有『悟』。

中國無論是古代還是現代對於學習、理論、信念等的追求都講究頓悟，尤其是佛家、道家有不僅頓悟，還要有悟性靈性。在佛道的經典中往往可以看到，苦苦修煉多少載，然後面壁思考等等，很久之後突然之間懂得了關於人生、天地之間的大道理，脫離了思維慣性的束縛，最終走向了大圓滿。這些高僧、得道之人會頓悟因為他們會思考，在思考中解脫，他們為什麼會思考，因為他們是人，他們是人所以是娘胎裡生出來的，他們是現實中存在的，存在先於思考，存在了以後才能思考成立。

這和神話故事中的成仙成妖在動物性的時候存在，隨著不斷地悟而成形，成功，從這個角度來推那麼存在先於思考，肉體先於精神。這樣推理下去雖然否定了『我思故我在』，自然性出發這個很好辦，但是深究下去我們為什麼存在，為什麼在存在的過程裡不斷地反思超脫，因為對現實的不滿麼？存在的由來問題依然沒辦法解決。

就像悖論『先有雞還是先有蛋』的爭論一樣喋喋不休，在生物學生雖然早就解釋了，但是上公升到思維的角度遠遠沒有解決，這不是不解之謎，而是人們怎麼看待的問題。在這些問題面前，我有時候是無奈的，參透了的人有多少呢？自己作為一名黨員信奉的是唯物主義，但是單純的從物的角度解釋人存在的價值，自我覺得是貶低了人的智慧型性，人存在的價值，人思維的價值。

我認為海德格爾在理解存在的意義的時候，從『此在』出發。所謂『此在』一般來說指我們人類現在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們因為此時在存在，此時在想而證實我們現在存在著，而我現在發問，因為我現在會存在，因而會發問。

雖然有些術語不懂，但是存在的構成中，三個環節很有道理，因為環環相扣才能符合人類思考的邏輯性，即使我們知道難以理解，但是因為邏輯所以我們可以理解，因為複雜難以認識所以為我們所追求，人不在追求未知世界麼，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味著我們處於昏昏沉沉的境界。我此刻在寫讀後感，為什麼會寫，因為老師讓寫，為什麼呢？

我可以不寫，但是與現在學校的規則違背。我們有許多相干而不敢幹的事情，因為在這個世界上有規則束縛，就像左老師上行政倫理學灌輸給我們為官之道的一些準則規矩一樣。什麼是世界，我們所有的一切撇開地域的限制那麼就是世界；撇開規則制度的約束留下單單純純的物理存在就是世界。

世界是什麼？在《存在與時間》中，海德格爾認為，世界這一現象首先應定位並解釋為包圍我們的世界、環境世界。因為我們生活在這種環境之中所以我們無法觀察，是不是和『橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。

不識廬山真面目，只緣身在此山中』有異曲同工之妙，因為身處世界之中，無法超脫於紅塵之外。海德格爾認為他們都不是在其自身中獨立自足的，而必然在超越了各種趨向中被照面。也就是世界是照面，因為人的感覺而存在的麼，人生終究如一夢麼。

我們為什麼有感覺，因為我們有感覺，感覺存在，設想存在那麼就是存在的。但是一切都要有支撐點，首先存在中性的、無意義的物理存在，人給它添上主觀的意義和賦予價值。虛幻是要有基礎的，這種基礎不是杜撰的是某種意義上存在的。

此在已經常丟擲或投影這種世界了，或者世界被動地經常在此在的意志或意向之前作為自明的東西被展開在那裡了。因我們不斷地思考，我們存在，我們會思考，我們是一種清醒的意志。「所謂此在，即是在其存在之中與這種存在相互關聯的存在者。

」此定義的一層意思是，此在在與各種物相互關聯之際經常把最終回歸自己的可能性那樣的意義與目的的關聯拋到自己的前方。世界由於千絲萬縷的鏈結最終還是聯絡在一起，此在不但是但個體而是無所不包的乙個大大的集合。

此刻存在的我為什麼會覺醒，反思自己，那是因為。作為思想支援的畏。心在老在擔心著什麼，畏懼之心時刻有之。

造成埋頭於日常的此在發生動搖的是「畏」，在世界之中（的存在）本身就是畏的物件。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復甦自己的思維狀態中，不斷地，不願意按部就班，對於存在的意義，自身的價值的拷問為什麼會動搖，因為我們總在擔心一些東西，操心既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。

海德格爾認為正在被展開和發現的此在的存在方式才是真理和真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先於自身存在的存在者，其實就是使自己與現在還沒有的東西相關聯。甚至自己最後的死的關聯。

為了作為乙個整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在對於自身來說終究是未完。

自己自身的死對於此在來說，決不可能作為現實的東西親歷。人生在世考慮兩個極點，生和死。聽天由命轉變為人定勝天，對於生我們親歷過，但是對於死作為存在狀態的終結，是無法體驗到的，那要到另外乙個境界了，這是我們所說的來生，迴圈，還是只是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價值。

為了連續生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。

本真的歷史性可以這樣歸納;支配自己、規定自己生活的力來自過去，同時它還無疑是在自己自身中繼續發揮作用的難以抗拒的力；要承認自己還是依賴這種力，要把它作為自己的財產。在支配自己的時候我自然地聯想到了《黑客帝國》人被機器控制，思維禁錮在乙個龐大的母體中，而人有些脫離了這種禁錮成為先知，但是不是每個人都能夠控制自己的覺醒，需要外力的幫助才能實現渡化，一切又在考慮平衡，平衡之後又是什麼，人覺醒之後依然沒有徹底的覺悟。因為人無法化為虛無的存在，與虛幻化為一體，本身就是虛幻的狀態下，本身已經不存在的情況下去揣測存在也是行不通的。

最終我對於一些基本概念還是不是很清楚，由於讀的比較粗糙或許遺漏了許多東西，但是我堅信如海德格爾所認為，所謂真理、真實的基本樣態並不是言說與判斷與事實一致，而是事實和事物沒有覆蓋的呈現，在特定的關係中照面。世界因為我們的感知而存在，單純的從自我思考的角度，從自我來說是這樣的，因為不可知所以成立，這是乙個以本身的懷疑來懷疑本身一樣，不過又為認識開啟了另外一條思路。

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